作者：奥利·赫尔曼
这是在议会外举行的最后一天集会。
分析——有争议的《怀唐伊条约原则法案》由其起草人、澳大利亚首都行动党的领袖大卫·西摩提出，主要是作为立法问题——通过立法进行澄清。
该法案试图重新定义《怀唐伊条约》（Treaty of Waitangi）的原则，而不是将新的原则写入法律。《怀唐伊条约》是由几十年的判例法和判例建立起来的。
但该法案的内涵远不止于此，它触及了作为新西兰人意味着什么的微妙而又基本的问题。
在该法案提出以来的激烈辩论中，两种关于国家认同的观点针锋相对。这对社会凝聚力和民主辩论质量的影响是严重的。
《条约原则法案》已经发布，内容如下
在殖民定居的最初几十年里，新西兰的身份被包含在一个帝国的身份中。这个殖民地渴望成为“南方的英国”。直到20世纪50年代，欧洲新西兰人才开始形成自己独特的身份认同。
Pākehā国家认同是围绕政治和经济平等主义思想构建的。这些政策强调努力工作和社会流动性，并将新西兰描绘成一个“机会之地”或“无阶级社会”。
但是，这些“平等和民主”国家的概念将Māori排除在外，并使新西兰的单一文化观念永续下去。事实上，对于Māori来说，殖民过程绝不是一种平等主义的经历。
2024年11月19日，惠灵顿，亨科伊人抗议条约原则法案。
祖传土地的丧失- -通过强行没收和实行私有财产法- -不仅助长了贫穷和经济不平等，而且Māori也被剥夺了Māori《提里提·怀唐伊》文本中承诺给他们的政治权利。
对文化同化、历史不公和政治自决的不满激起了越来越多的Māori抗议运动。在20世纪70年代和80年代，政府通过建立怀唐伊法庭和促进对新西兰民族认同的双文化理解来应对。
从那时起，这种向更大的双文化主义的转变发生在几个层面：将Māori文化和语言融入国家结构，教育公众了解怀唐伊法庭在纠正历史错误方面的作用，并将该条约作为奥特亚-新西兰的主要象征进行宣传。
最近公布的调查数据显示，对国家身份的双重文化理解已经在年轻一代中扎根：在18岁至34岁的人群中，85.4%的人同意“Māori文化有助于以积极的方式定义新西兰”，而在65岁及以上的人群中，这一比例为63.1%。
同样，年轻一代（59.4%）比老一代（37.8%）更容易接受“我们作为一个国家有责任看到Māori对过去的不公正的补偿”。
对民族认同的双重文化理解在年轻一代中扎根。
《条约原则法案》放大了这两种不同的新西兰民族认同观念之间的差异。
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西摩说：“条约必须与自由民主相一致，并给予每个必须生活在这个国家的人平等的权利。”因此，该法案符合新西兰“平等和民主”的形象。
更重要的是，该法案含蓄地将《条约》框定为一项治理协定，而不是Māori与王室之间的伙伴关系，从而挑战了对《条约》的解释本身，而《条约》是我国双重文化观念的基础。
新西兰以前就经历过所谓的文化战争所引发的那种分歧，例如，在公共生活中使用域名Māori或正式将国家更名为Aotearoa的公开辩论中。
但《条约原则法案》（Treaty Principles Bill）可能会引发一场关于国家认同的斗争，加深这些分歧，并通过重叠的代际差异强化这些分歧。
正如社会学家詹姆斯?戴维森（James Davison）所言，美国式的文化战争已经蔓延到其他国家，有可能“破坏民主”。
它们不仅加剧了“我们对他们”的感觉，而且还缩小了政治话语的范围。焦点从真正的社会和经济问题转移到充满情感的、象征性的分歧上。
在一个层面上，避免文化战争升级需要追究那些发表分裂言论的政客的责任。但它也可能涉及通过强调对新西兰身份的两种解释之间的共同价值观来减少紧张关系。
要做到这一点，一个可能的方法是将平等主义的概念——这是“平等民主”国家形象的核心——延伸到通常意义上的机会平等之外。
如果我们把它的定义扩大到包括结果的平等，那么提供财政赔偿作为改善Māori经济状况的一种手段的双重文化承诺- -它仍然以殖民遗产为标志- -就符合“平等和民主”的理想。
我们还可以将平等主义扩大为“认知”平等，它强调将平等价值扩展到看待和认识世界的不同方式的重要性。
这有助于形成一种更具包容性的民族认同叙事，将平等主义概念与双文化主义相结合——例如，体现在由mātauranga Māori （Māori世界观）提供信息的双文化治理安排中。
*奥利·赫尔曼是怀卡托大学政治学副教授。
本专栏最初由The Conversation发表。
